ЕВРЕЙСКАЯ СВАДЬБА

Первое, самое необычное, что сразу бросается в глаза каждому, попавшему на еврейскую свадьбу, это нечто, наподобии палатки, или небольшой беседки, открытой с четырёх сторон и накрытой покрывалом. На свадьбе, которую я посетила, это была даже не палатка, а четыре высоких стройных столбика, покрытых сверху куском материи – балдахином, свешивающейся почти до пола. Это и есть хупа. Традиционное сооружение, в котором и совершается обряд бракосочетания жениха и невесты. Её можно поместить где угодно. Даже под открытым небом. Что в летнюю пору и делают. Не имеет значения. Главное, чтобы присутствовали четыре человека: жених, невеста, раввин и кантор.

Значение хупы объясняют по разному. Широко распространено мнение, что это напоминание о том древнем времени, когда наши предки-евреи жили в шатрах и пасли стада овец и баранов.

Бытует мнение, что хупа символизирует дом, в котором муж и жена будут жить вместе. И неспроста ткань, наброшенная на четыре подставки, не покрывает полностью это сооружение. В этом можно усмотреть аллегорию с жизнью супругов, которая будет открыта всем ветрам и ненастьям и надо быть готовым ко всем превратностям судьбы.

Другие авторитетные лица верят в то, что хупа знаменует собой комнату в доме жениха, куда будет после приведена невеста, чтобы соединиться с молодым мужем.

В Германии семнадцатого века и во Франции зачастую хупой служил талит (молитвенная шаль мужчин). Её держали над головой невесты, как знак покровительства и защиты со стороны её жениха, будущего мужа.

Свадебный обряд проводится под навесом, который называется «хупа». Этот навес устанавливается так, чтобы главные участники церемонии во время ее проведения оказались под навесом, пройдя в составе свадебной процессии через весь зал.

Когда свадебный обряд происходит в синагоге, «хупа» расположена перед Ковчегом Завета. Навес этот обычно делается из богато украшенной ткани,хотя иногда может быть сплетен из цветов или украшен ими.

Жених с невестой, свидетели, а если остается место, еще и родители молодых располагаются под "хупой". Лицом к ним стоит раввин рядом со столом, покрытым белой скатертью, на которую заранее поставлены два бокала с вином.

Слово хупа означает «закрывающее или покрывающее». Оно образовано от глагола хофеф – «покрывает», «накрывает», «нависает». Во многих сефардских общинах было принято вместо того, чтобы устанавливать свадебный балдахин, накрывать жениха и невесту одним талитом.

Хупа имеет свой внутренний сокровенный смысл. Во время получения Торы еврейский народ стоял под облаком Божественной духовности. Жених и невеста также стоят, как под крышей, под хупой. Хупу можно сравнить с Божественным Присутствием, которое, подобно невидимому облаку, окружает молодых, защищает их, дает им новые силы и помогает построить дом.

Обычай ставить хупу под открытым небом – это напоминание об обещании, данном Аврааму Всевышним: «Взгляни на небо и сосчитай звезды – сумеешь ли ты их сосчитать?.. Столь же многочисленным будет потомство твое!»

Для самой церемонии бракосочетания устраивается специальный балдахин — хупа, символизирующая дом. Хупа — это кусок ткани, на четырех древках, обычно его держат неженатые евреи. Натягивают его на улице, под звездным небом (поскольку Господь обещал праотцу Аврааму, что потомки размножатся как звезды на небе).

Хупа – свадебный балдахин – это кусок ткани, устанавливаемый на четырех шестах, либо талит,- большое молельное покрывало, которое держат натянутым за углы. Хупа устанавливается под открытым небом. Под этим балдахином, собственно, и происходит обряд бракосочетания. Непосредственно под хупой стоят жених и невеста, их родители и раввин, проводящий свадьбу. Хупа символизирует дом жениха, в который он вводит невесту.

Кидушин – церемония бракосочетания под хупой.

Кто проводит церемонию. По давно сложившейся традиции, кидушин – свадебную церемонию – проводит раввин общины, или тот, кому раввин это поручит.

Хупа. Еврейское название свадебного обряда. День свадьбы у евреев считается самым важным днём в жизни. Для установления точного дня свадьбы необходимо проконсультироваться у раввина. Не устраивают две свадьбы двум братьям или двум сёстрам в один день. Запрещено справлять свадьбу в «Шаббат», праздники «Холь га-моед», в общественные посты и в периоды траура.

До начала свадебной церемонии пишут «Ктубу» — брачный контракт. Текст «Ктубы» был составлен во втором веке до нашей эры и представляет собой документ, в котором перечисляются обязанности жениха и права его будущей жены.

Брак считается заключённым, когда жених надевает обручальное кольцо на указательный палец правой руки невесты и одновременно произносит: «Вот, ты посвящаешься мне в жены этим кольцом по закону Моисея и Израиля».

Сразу после обряда бракосочетания жених разбивает бокал в память о разрушенном Храме.
Свадебная церемоня заканчивается праздничной трапезой, во время которой все обязаны веселить жениха и невесту. Музыка, танцы и песни традиционно сопровождают все еврейские свадьбы.

Еврейская свадьба — это один из столпов еврейского образа жизни и, как и во всех религиях, великий повод для празднования. Хотя немало законов и традиций связано с самой свадьбой: в недели, предшествующие свадьбе, тоже проводятся свои ритуалы.

В прошлом еврейские свадьбы обычно устраивались родителями при помощи «свахи» (йента), а некоторые ультраортодоксальные общины продолжают эту традицию и по сей день. Хотя договоренность о заключении брака уже достигнута, мужчина все равно должен просить руки своей потенциальной невесты у ее отца и закрепить договор, заплатив выкуп за невесту.

Ритуалы. Ритуалы, связанные с еврейской свадьбой, начинаются с момента помолвки, с церемонии, известной как тенаим. Во время этой церемонии разбивается тарелка, что служит символом разрушения Храмов в Иерусалиме и напоминанием о том, что даже в разгар празднований евреи испытывают грусть от потери. Эта тема повторяется и во время самой брачной церемонии.

Свадьба может проводиться в любой день недели, за исключением шаббата, который начинается на закате в пятницу и длится до заката субботы, а также за исключением еврейских праздников, например еврейского Нового года (когда евреи не должны работать). В Соединенном Королевстве самый популярный день проведения еврейских свадеб — воскресенье, а в США свадьбы часто проводятся в субботу после шаббата (причем более популярное время года — зима, так как шаббат заканчивается раньше). Ультраортодоксальные пары часто женятся в будние дни.

Дата свадьбы. Особого времени года, когда жениться запрещено, нет, хотя многие пары предпочитают избегать периода между Песахом и Шавуотом, грустным временем в еврейском календаре. Так как в это время многие люди воздерживаются от вечеринок с музыкой и танцами, оно считается не очень благоприятным для свадьбы. Однако это больше свойственно ортодоксальной традиции.

Неделя, предшествующая свадьбе, это восхитительное время. Для жениха устраивается специальная церемония, которая называется Уфруф. Он отправляется в синагогу, принимает активное участие в службе и объявляет о приближающейся свадьбе своей конгрегации. Часто во время службы жениха забрасывают конфетами. За службой следует небольшое угощение, когда членам конгрегации предлагают еду, напитки и вино, а иногда обед для членов семей.

Миква. Невеста тем временем посещает ритуальный бассейн, микву, очищая себя духовно, чтобы войти в брак в состоянии полной чистоты. Миквы в разных странах разные — некоторые отвечают стандартам современного фитнес-клуба. Иногда мужчины перед свадьбой тоже посещают микву, но отдельно от женской. Для того чтобы правильно соблюсти требования миквы, женщина должна снять все украшения и даже стереть лак с ногтей, прежде чем войти в бассейн. Она должна полностью погружаться в воду, читая особую молитву.

Во время ритуала ее контролируют и помогают ей — чтобы все было сделано правильно. Обычно на неделе, предшествующей свадьбе, жених и невеста не должны видеться, хотя, так же как и в других религиях, в наши дни это требование редко соблюдается.

Хупа. Традиционно евреи женятся под особым балдахином, который называется хупа. Он символизирует дом, в котором муж и жена будут жить вместе. Раньше эта церемония проводилась только на улице. Сегодня ее чаще проводят в помещении, чтобы не зависеть от погоды. Самым распространенным местом проведения церемонии является синагога, однако строгого правила об этом нет — если есть хупа и раввин, то церемонию можно проводить где угодно — в наши дни еврейские свадьбы часто проводятся в отелях.

Обычаи. Специальной традиционной свадебной одежды у еврейских жениха и невесты нет. Мужчины обычно надевают черный галстук и черный костюм, а женщины белое платье, однако степень религиозности все же накладывает свой отпечаток, и ортодоксальные женщины одеваются скромнее.

Жених и невеста традиционно постятся в день свадьбы, так же как в Йом Кипур, — для того чтобы очистить себя от грехов и начать новую жизнь.

Хотя свадебная церемония обычно проходит под надзором раввина, вовсе не обязательно, чтобы ее проводил раввин. Ее может проводить друг или член семьи с разрешения раввина.

Сама церемония начинается с подписания кетубы — еврейского брачного контакта, который оговаривает условия брака. Кетуба уходит корнями в дни Санхедрина, еврейского Верховного суда в Иерусалиме несколько тысяч лет назад. Подписание кетубы предваряет основную церемонию и проводится в присутствии четырех свидетелей и проводящего службу. Зачастую одним из пунктов кетубы является согласие мужчины дать развод женщине, если пара расходится: он подтверждает, что не будет оспаривать гет (еврейский развод). Это очень важно для тех еврейских женщин, чьи мужья отказываются дать им гет, что означает, что они не могут повторно выйти замуж.

Далее следует церемония, которая называется бедекен, во время которой жених покрывает лицо невесты покрывалом. Это символизирует намерение жениха защищать свою жену. Этот обряд уходит корнями в библейские времена, когда Ребекка покрыла свое лицо перед тем, как выйти замуж за Исаака, сына Авраама.

Правила о том, может ли звучать музыка во время церемонии, нет, хотя многие пары чувствуют себя некомфортно, если звучит такая музыка, как Свадебный марш Вагнера (в связи с его антисемитскими взглядами и популярностью в нацистской партии Германии в 30-х и 40-х годах). Большинство пар выбирают традиционную еврейскую музыку во время входа невесты и после службы — и этому обычаю века.
Также нет строгих правил относительно того, кто ведет невесту под хупу, но традиционно это делает отец жениха (иногда это делают оба родителя). Невеста появляется последней и, доходя до хупы, обходит жениха несколько раз — количество кругов может быть разным. Есть невесты, которые обходят вокруг своего жениха лишь раз, а ортодоксальные невесты — по несколько раз.

Во время еврейской свадьбы особое значение придают числу 7 — во время церемонии и свадебного пира выпивается семь чаш вина. Это потому, что Бог создал мир за семь дней и, выпивая семь чаш вина, невеста в переносном смысле строит стены нового дома пары.

Свадьбы различных народов

АРМЯНСКАЯ СВАДЬБА

Обычно свадебное действо длится три дня. Все начинается в пятницу, когда закалывают быка, из которого и будут готовить мясные кушанья для свадебного стола. Все это происходит под руководством крестного отца очень зрелищно – с музыкой, пением. В кровь свадебного быка макают навесной замок или кинжал и закрывают его. Потом его откроют на свадебном ложе в первую брачную ночь. Этот ритуал призван обеспечить молодым богатое потомство.

В день свадьбы крестный отец наряжает жениха, а крестная мать – невесту. Им помогают соответственно крестный брат жениха и крестная сестра невесты. Обычно невеста наряжается не в доме своих родителей, а в доме соседей или родственников которые живут недалеко. Опять же этот дом должен иметь хорошую славу. Крестная мама, надевая невесту, благословляет каждую вещь с ее свадебного наряда. Когда же невеста уже одета, все идут просить родительского благословления. Это проходит достаточно быстро. Не заведено, чтобы новобрачная в день свадьбы надолго задерживалась дома. Будущая свекровь – мать жениха – встречает молодых на пороге дома. Чтобы у молодой семьи все хорошо сложилось, она кладет молодым на плечи лаваш. Молодые бьют перед порогом посуду на счастье. Тогда им желают «встретиться на одной подушке».

Обряд венчания тоже несколько отличается от привычного для нас православного или преобладающего в Европе католического. Если в упомянутых церквях священник перед порогом храма обоих молодых спрашивает, добровольно ли они выбрали друг друга, то у армян сохранился еще старый патриархальный обычай. Священник спрашивает у жениха: «Хозяин ли ты этой женщины?» У невесты же: «Покоряешься ли этому мужчине?»

После венчания традиционно происходит застолье. Согласно древней традиции праздник должен проходить дома, однако все чаще, наследуя европейские тенденции, молодожены выбирают рестораны. Количество приглашенных гостей зависит от финансовой возможности жениха или его семьи. Согласно традиции на свадьбу принято приглашать всех родственников до седьмого поколения, соседей и друзей. Когда-то не было обычая приглашать каждого гостя индивидуально – они сходились сами. Теперь же, учитывая расходы на свадьбу, а также ограниченность места, если свадьба проходит в ресторане, то заведено, не приходить без приглашения. Вообще, считается, что чем больше гостей на свадьбе, – тем лучше. Во время застолья крестный брат молодого собирает все подарки. Последней дарит теща.

На второй день свадьбы собирается молодежь. Во время застолья происходит традиционная игра: крестный брат молодого, который вчера собирал подарки, по очереди показывает их, а гости пытаются угадать, кому из молодых они пригодятся. Относительно подарков, то невесте принято дарить драгоценности. В основном родственники договариваются о том, кто, что будет дарить, чтобы таким образом невеста получала полный комплект дорогих украшений. Богатые родственники часто сами дарят целые комплекты или драгоценные камни. Со свадьбы невеста получает несколько комплектов украшений.

Традиционно на свадебных столах много зелени, фруктов, холодных закусок. Из традиционной кухни подают шашлык, хаш – кушанье, похожее на студень, но подают его в горячем виде, голубцы в виноградных листочках. На протяжении года со дня свадьбы молодые навещают близких и дальнейших родственников, знакомят их с новым членом семьи. Во время таких посещений родственники обязательно должны что-то подарить. Такой же обряд происходит после рождения детей.

Большинство традиций армянской свадьбы хоть и стерлось со временем, но основные все равно соблюдаются. По-прежнему жених готовит выкуп за невесту – дорогие подарки, сладости кладут в большие корзины. За одеяние главной героини торжества также полностью отвечает жених. Поэтому в огромных корзинах, которые на поднятых руках несут родственники и гости, найдётся всё: от свадебного платья и различных аксессуаров к нему вплоть до нижнего белья.

Невеста ждёт женской делегации со стороны будущего мужа, которая одевает её за закрытыми для гостей дверями. Этот процесс проходит под лозунгом «совершенно секретно», и пока невеста приводит себя в порядок – гости толпятся у ворот. Скучать им некогда. Ещё одна замечательная традиция армянской свадьбы – бесконечные танцы под живую национальную музыку.

А когда начинается самая весёлая и вкусная часть свадьбы – застолье, армянский стол просто ломится от всевозможных блюд. Это не только много мяса, различных приправ и сладостей. Обязателен лаваш с зеленью. Такое изобилие не радует только невесту. Из всех этих вкусностей ей нельзя съесть ни кусочка. По старому поверью, так молодая ограждает себя от порчи, которую могут навести, подсыпав зелье в еду. Поэтому во время всеобщего веселья невеста может только скромно сидеть за столом и улыбаться.

Танцевать ей тоже запрещается. Исполнить свой традиционный армянский танец девушка может только вечером, в конце застолья. Гостям в этот момент нужно дарить подарки, которые они приготовили заранее. Также есть замечательная традиция, которая существует вот уже несколько веков. После первой брачной ночи состоявшийся муж должен отправить тёще огромную корзину с красными яблоками. Эти яблоки символизируют непорочность и девственность невесты.

В прошлом, в условиях патриархальной замкнутости и натурального хозяйства традиционным способом заключения брака у армян был брак по сговору, основанный на уплате стороной жениха стороне невесты определенного выкупа, который назывался hарси гин, глхагин (букв. "цена невесты", "цена головы"). В целом же брачный выкуп за невесту исчез в Армении в 20-е - начале 30-х годов XX века, и теперь о нем отчасти напоминает обычай одаривать невесту, что по-прежнему остается обязанностью близких родственников жениха.

Другим, гораздо менее распространенным был способ заключения брака путем похищения – ахчик пахцнел (букв. "умыкнуть девушку"), главным образом в форме увода, т.е. с согласия девушки, но вопреки воле ее родителей. Случаи похищения у армян известны в далеком прошлом и бытовали еще в XIX – начале XX в., а иногда и позднее. К похищению прибегали в основном из-за невозможности заплатить выкуп за невесту, из-за разницы социального положения семей юноши и девушки, из-за отказа со стороны родителей девушки.
В прошлом у армян, как и у других народов Кавказа, был широко распространен сговор между родителями относительно обручения младенцев или малолетних детей, а иногда даже еще не родившихся детей. Особо частым было так называемое люлечное обручение – оророци ншанадрутьюн, оророци хаз. В знак свершения уговора отец мальчика делал на люльке девочки отметку, а иногда перекладину люльки трижды перевязывали хлопчатобумажными нитками, вешали на люльку кусочек серебра или золота, серебряную монету. Такая форма обручения была вызвана желанием обеих сторон путем будущего брака детей установить тесные родственные отношения. К сговору прибегали и в том случае, если дети в семье умирали: полагали, что счастье ребенка из благополучной семьи "перейдет" на обрученного, и он останется жить.

«Беря в жены дочь, посмотри на мать»
По армянскому обычаю невесту обычно выбирали родители юноши, причем инициатива принадлежала матери. Остановив свой выбор на той или иной девушке, она предварительно совещалась с мужем и со своими родственниками, прежде всего с родным братом, что указывает на значительную роль дяди со стороны матери (керри) в семейных делах. Затем они старались собрать интересующие их сведения о предполагаемой невесте и ее семье. Основное внимание обращали на скромность, трудолюбие и хорошее здоровье будущей невестки. При этом внешности не придавалось особого значения, о чем свидетельствует и известная поговорка: «Пусть будет некрасивой, лишь бы хорошей женой была». В то же время внимательно присматривались к характеру родителей девушки, особенно матери; недаром говорилось: «Беря в жены дочь, посмотри на ее мать».

«Сватовство – дело долгое»
Выбрав невесту, родители юноши обращались к одной из своих родственниц, знавшей также и семью девушки, с просьбой быть посредницей (миджнорд кин) в переговорах с матерью их избранницы и уговорить ее получить согласие отца на замужество дочери. Чтобы обеспечить успех переговоров, родители юноши во время визита посредницы в дом девушки вешали на столб своего дома расческу или шереп – большую разливательную ложку. Узнав о намерении жениха, мать девушки, как и мать юноши, в первую очередь советовалась со своим родным братом. Обычай посылать до официальных сватов в дом родителей девушки посредницу, чтобы та окольным путем узнала об их намерениях, иногда сохраняется и поныне. Через несколько дней происходило основное сватовство. В дом родителей девушки отправлялись сваты (патвирак, букв. «делегат») из числа близких родственников-мужчин по отцовской линии, с которыми шла посредница, а иногда и мать жениха. О приходе сватов родителей девушки, как правило, оповещали заранее. После обычных приветствий сваты в иносказательной форме сообщали о цели своего прихода: «Мы пришли взять из Вашего очага горсть золы, чтобы смешать ее с золой нашего очага; пришли, чтобы от Вашего светильника зажечь наш светильник; пришли, чтобы Ваш камень заложить в нашу стену». Даже если родители девушки были согласны выдать дочь замуж, этикет не позволял им принять предложение сразу. Обычно они отвечали, что им надо подумать, посоветоваться с родственниками, тем самым стараясь повысить «цену» невесты. Поэтому сваты приходили во второй, а иногда и в третий раз. Только после того как отец девушки объявлял о своем согласии, которое также нередко выражалось в иносказательной форме (например, говорилось так: «Не будем спорить, платок наброшу на Вашу руку или платок пусть будет Ваш» и т.д.), накрывали стол и выпивали по стакану принесенной сватами водки. Ранее сватов не полагалось угощать, поскольку считалось, что «если свату хлеба дать, нужно и дочь отдать».

Сейчас в роли сватов в большинстве районов по-прежнему выступают родственники жениха – мужчины (брат отца, муж сестры отца или муж сестры самого жениха). Родители девушки и сегодня, согласно традиции, считают неприличным соглашаться на брак дочери с первого раза, и сватам приходится приходить вновь. Прежде чем дать положительный ответ, отец девушки обязательно заручается согласием своего брата, сыновей и жены. А затем (что особенно важно – в присутствии всех) спрашивает дочь о ее согласии. Если в прежние времена публичный опрос носил формальный характер, так как дочь вряд осмелилась бы перечить воле отца, то сейчас с ее мнением считаются, если девушка против брака, свадьба отменяется.

Сговориться – «дать задаток»
Момент, когда родители девушки давали положительный ответ, считался официальным сговором. В разных районах Армении его называли по-разному, например: хоск арнел, хоск кап (букв. «взять слово», «скрепить слово»), арах хмел («выпить водки»), hац ктрел («преломить хлеб»). Сговор скрепляли подарком, обычно это были шаль, кольцо или другое украшение для невесты; этот обряд так и назывался – беh тал (букв. «дать задаток»). В прошлом это был один из важнейших актов при заключении договора о браке. Обычай преподносить невесте в качестве залога какой-нибудь ценный подарок, главным образом золотое кольцо, сохраняется и в наше время. После сговора родители жениха приглашают родителей невесты к себе.
В старину обязательно устраивали смотрины невесты – нарснтэс, ахчик-тэс, ересацтэс (букв. «виденье невесты, девушки, лица»). Обычно они проходили во время одного из посещений сватов либо через месяц после сватовства. Во время смотрин знакомились с физическими достоинствами и способностями девушки, и иногда это выглядело несколько прямолинейно. В некоторых районах проверяли и физическую силу жениха во время обряда так называемой рубки женихова пня – песакотук джардел.

Обручение
Наиболее важным обрядом предварительного этапа свадебного цикла, не потерявшим своего значения и теперь, было обручение, или помолвка, – ншандрек, ншанадрутюн (букв. «поставить метку, знак»). О его дне, числе участников с обеих сторон, о посылаемой из дома жениха в дом невесты доле угощения договаривались во время специального визита отца юноши к родителям девушки. Сейчас день обручения чаше всего согласовывается уже во время сговора. Раньше утром в день обручения отец жениха, послав в дом невесты угощение (мясо, напитки, сладости), приглашал к себе родственников, священника, кавора, а нередко и музыкантов. В доме жениха приглашенных всегда угощали. Собравшиеся желали благополучного свершения предстоящего обручения. Затем сторона жениха, взяв с собойншан – обручальный подарок невесте (обычно какое-нибудь украшение – кольцо, серьги, браслет, в основном из серебра) и несколько больших деревянных или медных подносов со сладостями, сухофруктами, головкой сахара, вином и водкой, в сопровождении музыкантов направлялась к дому невесты, где и совершался обряд обручения. Он начинался праздничной трапезой, во время которой провозглашались поздравительные тосты с пожеланием счастья и долгой совместной жизни молодым. Священник освящал принесенные стороной жениха сладости, фрукты и обручальный подарок, после чего совершался основной акт обручения – передача ншана невесте. Обычно это делал жених, но если он в обручении не участвовал, ншан невесте вручал священник или отец жениха. Если же и невеста не присутствовала на обручении, то ншан передавали ее матери. Иногда обручение совершали и без священника. «В нашем деле честное слово дороже всякого присутствия чужих», – говорили родители молодых в Сюнике-Зангезуре.

После обручения оба семейства становились свойственниками – хнами и во всем помогали друг другу, особенно в хозяйственных работах. Между ними начинался традиционный обмен подарками.

Церемония обручения
В назначенный для обручения день в доме жениха собираются близкие родственники. Каждый из них приносит подарок невесте, главным образом украшение, но теперь уже не из серебра, а из золота. К этому дню отец жениха должен зарезать барана или теленка и приготовить разнообразные напитки. Однако, начиная с 60-х годов, продукты в дом невесты, как правило, не посылают: теперь сторона невесты считает «неприличным» принимать их, поскольку сама в состоянии подготовить и накрыть богатый праздничный стол.

В доме невесты к приходу гостей готовятся заранее: накрывают стол, приглашают близких родственников. Невеста удаляется в отдельную комнату. Примерно через час после прибытия стороны выводят невесту и сажают ее за стол рядом с женихом, что раньше не делали. После тостов за здоровье жениха и невесты начинается ритуал преподнесения ншана. Жених надевает невесте обручальное кольцо, а будущая свекровь – золотые часики. Затем все пьют за «Два цветка», т.е. за жениха и невесту. В ответ жених благодарит и обещает сделать все, чтобы сбылись все пожелания счастливой жизни. Невеста благодарит молча, слегка наклонив голову, и передает свой бокал отцу. Затем вносят подносы с подарками и начинается одаривание невесты. По окончании танцев вновь провозглашаются тосты за счастье жениха и невесты, которые вскоре в сопровождении жены катра уходят в отдельную комнату. Это, вероятно, отголосок старого обычая, согласно которому молодые не могли присутствовать на торжественных застольях свадебного цикла. После ухода жениха и невесты веселье с песнями и танцами длится еще пять-шесть часов, а иногда и всю ночь.

Обычно к концу застолья отец жениха и кавор при всех договариваются с отцом невесты о дне свадьбы. Согласовав день свадьбы, собравшиеся провозглашают тост за благополучие этого дня, а затем расходятся по домам. Если жених из соседнего села, то с согласия родственников невесты он может остаться ночевать в ее доме, но не более того.

«Обещанного три года ждут»
От обручения до свадьбы устанавливались самые различные сроки – от 5-6 месяцев до нескольких лет, что было связано со слишком ранним возрастом жениха или невесты. Но обычно этот срок равнялся одному-двум годам, и в это время жених и невеста не имели права встречаться на людях, хотя тайные свидания допускались, и мать невесты, и ее сестры, и тетки по материнской линии были осведомлены об этом. В тайну не были посвящены только отец, братья и родственники невесты со стороны отца. Во время таких встреч мать невесты непременно готовила для будущего зятя яичницу, которая имела некое магическое значение. Отголоски этого старинного обычая сохранились у армян и сегодня. В 60-80-е годы свадьба чаще всего назначалась через месяц после обручения.

Через несколько дней после обручения жених вместе с одной из родственниц навещает невесту по приглашению ее родных. Это посещение называется ншанацтэс (букв. «видение обрученной»). Гости приносят всевозможные сладости и небольшие подарки для сестер невесты, ее мать готовит курицу, жарит яичницу и угощает будущего зятя, а принесенные им сладости раздает на следующее утро соседям. Обычно в течение двух-трех дней жених ночует в доме невесты, а ее близкие родственники приглашают будущих молодоженов в гости, угощают, преподносят небольшие подарки.

«Обручение во время праздников»
В Армении были приняты и другие способы сговора и обручения, происходившие обычно во время народных праздников, чаще всего летнего праздника Вардавар. Этот вид обручения так и назывался –вардавари ншандрутюн: юноша, обычно через своих товарищей, посылал понравившейся ему девушке яблоко, в которое она в знак согласия втыкала (как, например, в Вайоц-дзоре) зернышко сушеной гвоздики и возвращала юноше. В других районах расселения армян, например в Гандзаке, в праздник Чсрдавар мать юноши, заранее получив согласие родителей избранной девушки, во время танцев набрасывала ей на голову красный платок и вручала яблоко с воткнутыми в него кольцом или серебряной монетой, а в карман насыпала немного сушеных фруктов.

Наряду с традиционным вариантом первого этапа свадебного цикла существует и новый, который получил распространение в основном с начала 60-х годов. Его главными действующими лицами являются будущие супруги, они сами знакомятся и сами же принимают решение о вступлении в брак, правда, предварительно ставя об этом в известность своих родителей, в первую очередь мать. Этот вариант наиболее распространен у армян, живущих вне Армении, например в Абхазии. В тех редких случаях, когда юноша и девушка любят друг друга, а родители не дают согласия на брак, мотивируя отказ тем, что дочь еще слишком молода (16-18 лет) и должна учиться, молодые прибегают к старинной форме брака уводом, т.е., попросту говоря, убегают.

Подготовка к свадьбе
Для гостей готовят специальные пригласительные билеты, которые раздает молодежь. Этот обычай, в прошлом характерный только для наиболее состоятельных городских армян, с 60-х годов стал популярен и в селах. Принявший приглашение обязательно должен прийти, а если не сможет быть на свадьбе, то пригласительный билет не берет.

Переговоры организационно-хозяйственного характера накануне свадьбы были обязательны и в прошлом, но раньше их основной целью было установление размера выкупа за невесту, поскольку, как уже отмечалось, наиболее распространенной формой заключения брака у армян был брак покупкой. В старину традиционные предсвадебные переговоры зачастую принимали характер откровенного торга, что нашло отражение даже в их названиях, например: тур ев ар (букв. –дай и возьми»), галан ктрел («определить выкуп»),hге ктрел («резать путь»), джанапар днелу («установить дорогу»),ктрвацк («условие»). Для ведения переговоров с обеих сторон высылали специальных посредников –хнамахос, векилнер.

Во время этих переговоров назначался день свадьбы, определялось число гостей со стороны невесты, оговаривалось, сколько и какой ткани должна купить сторона жениха для свадебного наряда невесты, кройка и шитье которого обставлялись особым обрядом –- шордзевек, шорктрел. Он совершался в торжественной обстановке в доме невесты, на него специально приглашали хорошую портниху, а также близких родственниц с обеих сторон.

В селениях Армении шордзевек бытовал еще в 60-е – начале 70-х годов. Позднее, когда свадебное платье стали покупать в магазине, а иногда даже брать напрокат, этот обряд постепенно исчез. В заключение переговоров сторона жениха выясняла, какое именно приданое – ожит, бажшк, джеhез – отец невесты дает за дочерью.

«Ах, эта свадьба»
Собственно свадьбу – hарсаник – справляли обычно поздней осенью или зимой, часто на Масленицу, когда сельскохозяйственные работы были закончены и урожай собран. Эта традиция в большинстве случаев сохраняется и теперь, хотя бывают и летние свадьбы.

Во время свадьбы повсюду были и сохраняются до сих пор определенные «действующие лица». Главную роль играли кавор и кавора (посаженые отец и мать). Приглашение гостей поручали обычно молодым людям, иногда детям, а в старину односельчане шли на свадьбу без всякого приглашения, едва услышав знакомые звуки свадебной мелодии. Но со временем в обычай вошло поименное приглашение. Свадьба начиналась утром одновременно в обоих домах. После угощения гостей и их ухода жених в сопровождении своей свиты, кавора и музыкантов направлялся к дому невесты с предназначенным для свадьбы быком, могучую шею которого украшали гирлянды яблок. Под звуки зурны быка закалывали. Но чаще ритуальное закалывание «свадебного быка» (ез ктрел, ез мортел, мис мортел, мсацу) происходило во дворе дома жениха. Оно сопровождалось музыкой и круговыми танцами, исполняемыми молодыми женщинами и девушками. К опрокинутому наземь связанному быку подходили жених и кавор. Жених, сделав складным ножом крестообразный надрез на шее животного, закрывал окровавленный нож и клал его в карман. Кавор кровью быка смазывал жениху лоб. Иногда жених или кавор обмакивали в кровь раскрытый замок или лезвие кинжала, после чего их также закрывали, иногда мать жениха мочила в крови красную нить, которую хранила у себя до брачной ночи. Нож, кинжал, замок открывались только на брачном ложе. По представлениям народа, это должно было способствовать беспрепятственному соединению молодых. Поскольку бык у армян, как и у многих земледельческих народов, издревле ассоциировался с производительными силами природы и считался символом плодородия, то все упомянутые магические действия должны были способствовать деторождению.

По дороге в церковь впереди свадебного поезда вслед за музыкантам шел жених, справа от него кавор, слева – песахпер. За женихом hарснакуйр и hарснахпер вели невесту, один из них держал у ее груди подол платья жениха или конец привязанного к его поясу платка, чтобы никто не мог пробежать между ними и тем самым «лишить жениха мужской силы». Жениха и невесту плотным кольцом окружали дружки со свечами или факелами в руках. Шествие сопровождалось песнями, плясками, стрельбой в воздух, криками. Весь этот шум должен был отгонять злых духов. У церкви дружки внимательно следили, чтобы никто не посмел бросить камень на крышу и тем самым навлечь на молодую бесплодие; с той же целью подружки невесты, тесно обступив ее в церкви, оберегали от некой злой женщины, которая вознамерилась бы вшить ей нитку в подол.

Во время венчания кавор держал над головами молодых скрещенные меч и ножны, чтобы уберечь их от сглаза и нечистой силы. С той же целью при выходе новобрачных из дверей церкви, а также во время прохода их через любые двери в этот день меч над их головами держал песахпер. Апотропейная (защитная) роль, которая придавалась металлу, была, как известно, широко распространена у многих народов. В церкви священник повязывал жениху и невесте на шею или на руку нарот – шнур, свитый из красной и зеленой нитей, и скреплял его концы воском от своей свечи. До снятия нарота (а это мог сделать только священник) они не имели права взойти на брачное ложе. Из церкви новобрачные либо шли рядом, либо молодая немного отставала от мужа, держась за полу его платья. Радом с новобрачными с одной стороны шел кавор, с другой – hарснакуйр. Чтобы обмануть злых духов и избежать встречи с ними, домой полагалось возвращаться другой дорогой. Шествие вновь сопровождалось громкими песнями, танцами, стрельбой. По пути следования свадебного поезда родственники новобрачных и кавора выносили на улицу столы и подносы с угощением, одаривали молодых небольшими подарками.

Свадебное застолье
Застолье начиналось с тостов в память покойных родственников, затем провозглашались тосты за счастье молодых, их родителей, родственников с обеих сторон. Пиршество сопровождалось песнями, плясками в доме и во дворе и длилось несколько часов. Затем обычно устраиваликанч (букв. «зов»), т.е. сбор денег. В доме молодой в нем участвовали только женщины. Собранная сумма передавалась ее матери. У зангезурских армян в доме невесты женщины преподносили не деньги, а небольшие подарки, чулки, головные украшения, которые молодая брала с собой в дом родителей мужа и одаривала ими его близких родственников. У ахалкалакских армян в сборе подарков невесте (которые включали помимо денег иногда и скот, например овцу или теленка) принимали участие и мужчины. Когда гости расходились и оставались только молодой, кавор, песахпер, дружки, а также близкие родственники новобрачной, начиналась демонстрация приданого, причем каждую вещь под общее одобрение показывали отдельно. Жених, кавор и песахпер опять оставались на ночь в доме невесты.

Привод невесты в дом жениха
В воскресенье наступал кульминационный момент свадьбы – невесту перевозили в дом жениха. В этот день утром в обоих домах вновь собирались гости. После небольшого угощения в доме жениха его отец, жених близкие родственники шли за невестой в дом ее родителей. Отец невесты выводил дочь за руку и передавал отцу жениха со словами: «Передаю тебе добро, пользуйся им на счастье». Отец жениха давал обещание беречь ее как «свет своих очей». Обряд прощания невесты с родительским домом сопровождался особой грустной мелодией. Прощаясь с домом, молодая целовала руку отцу и матери, молодой – всем ее родным. Особым ритуалом сопровождалось прощание с очагом. Трижды обойдя вокруг него, молодожены целовали его края, а иногда брали из очага щепотку золы.

Когда участники свадьбы покидали дом молодой, один из ее родственников (обычно младший брат) держал дверь и не выпускал их до тех пор, пока не получал выкуп от кавора (нередко ягненка или козленка). Мать невесты готовила специальный поднос со сладостями, фруктами и вареной курицей. Курицу варили целиком, с головой и ножками, начиняли сухим фруктами, яйцами, на шею одевали ожерельице из изюма и сажали на тарелку; сверху поднос накрывали шелковым платком и несли впереди процессии. И на этот раз свадебное шествие сопровождалось еще более громкими и веселыми песнями, плясками, выстрелами, возгласами «ура!», джигитовкой на конях. Дружки еще внимательнее следили за тем, чтобы между новобрачными никто не прошел. С вестью о том, что свадебный поезд приближается к дому молодого, направлялся агвес, за что он получал от его матери курицу.

Впереди, чаще на лошади, везли приданое, сверху сажали мальчика, обычно младшего брата молодой, за что сторона молодого одаривала его небольшим подарком или монетами. Когда свадебная процессия подходила к дому молодого, во дворе начиналась шуточная борьба (кох, гюляш) между его родителями. По обычаю, в ней побеждала мать. Перед вступлением новобрачных во двор или на пороге дома у их ног или у ног молодой закалывали жертвенного барашка или петуха. С крыши дома на молодых сыпали сушеные фрукты, орехи, зерно, конфеты, мелкие деньги, что должно было, по представлению народа, принести им благополучие. Нередко перед молодой ставили горшочек с маслом; кинув в него несколько монет, она слегка смазывала маслом косяк двери и волосы свекрови в знак пожелания богатства дому и своей покорности. А та, в свою очередь, желая невестке богатства, говорила: «Чтобы пальцы твои были в масле». У ахалцихских армян мать молодого клала в рот новобрачным по кусочку сахара для «сладкой жизни».
В современной свадьбе, как правило, шабаш не только сохранился, но и увеличился, хотя в ряде селений, например Джавахка, в конце 80-х годов появилась тенденция к его упразднению: отец жениха заранее договаривался с музыкантами об оплате. Прямой сбор денег в пользу жениха (канч) исчез. Однако, начиная с 60-х годов, приглашенные на свадьбу (за исключением ближайших родственников, которые по-прежнему обязаны преподносить ценные подарки, в основном золотые украшения) все чаще дарят деньги, учет которых ведет специально выделенный для этой цели человек. Обычно собирается значительная сумма, которая, как и прежде, покрывает все свадебные расходы. Вечером, после ухода гостей, священник снимал нарот с новобрачных, развязывал узел нитки, окровавленной при закаливании «свадебного быка», отпирал замок, вынимал нож или меч из ножен. Во время этой процедуры кавор держал над головам новобрачных обнаженный меч, скрещенный с ножнами.

Постель молодым стелила hарснакуйр. У постели ставили вино, фрукты, мед, сладости. У карабахских и зангезурских армян в эту ночь в доме молодого не должен был оставаться никто из домашних. Все уходили ночевать к родственникам или соседям, а рано утром молодой муж, «стыдясь показаться кому-нибудь на глаза», убегал к одному из родственников. И только под вечер близкие родственники приводили его домой, где он, смущаясь, подходил к родителям и целовал им руки.